(tazkirah ini dipetik dari laman http://yuzishamaljambuli.blogspot.com)
Assalamualaikum..
Disini ada beberapa panduan, syarat dan hukum hakam solat bagi orang musafir.
Apabila seseorang itu bermusafir lebih dari dua marhalah, maka ia harus melakukan solat qasar dan jama' sekali. Ertinya, ia boleh menjama'kan di antara dua solat serta mengqasarkannya sekali. Walaubagaimanapun, ia boleh melakukan di antara satu yang berikut:
Menjama'kan dua solat fardhu tanpa qasar.
Menjama'kan dua solat fardhu dan qasar.
Mengqasarkan solat tanpa jama', iaitu, mengerjakan solat zuhur, asar, isya' dengan dua rakaat yang berasingan.
Solat jama' dan qasar ini adalah suatu keringanan yang diberi oleh Allah kepada hambaNya dalam segenap masa bagi orang musafir, senang atau susah asalkan melebihi dua marhalah.
Permulaan musafir ini dikira setelah kita keluar kawasan, sama ada melalui sungai, parit, kota sempadan atau kawasan yang sudah tidak ada bangunan lagi. Akhirnya musafir ialah apabila kita memasuki kawasan permulaan musafir tadi.
Solat jama' dan qasar boleh dilakukan apabila perjalanan seorang musafir tidak kurang dari 60 batu atau 100 km walaupun ada khilaf ulama dalam penentuan jarak jauhnya. Jadi, untuk berhati-hai, eloklah dikira dari 60 batu.
Di antara dua solat jama' tidak boleh dipisahkan dengan jarak yang sangat lama. Oleh itu, selepas sahaja salam, teruskan sahaja solat yang kedua dengan hanya diselangi oleh iqamat sahaja. (Solat jama' dengan satu kali azan dan dua kali iqamat).
Orang yang melakukan solat qasar tidak boleh berimamkan orang yang bersolat sempurna (tamam).
Apabila seseorangitu sudah sampai ke kawasan permulaan ia bertolak tadi, maka selesailah solat jama' dan qasarnya. Ertinya ia tidak boleh lagi mengerjakan solat secara qasar dan jama'.
Apabila seseorang itu bermusafir dan berhenti pada satu tempat selama 4 hari atau lebih, maka putuslah safarnya. Tapi, sekiranya ia hendak berhenti di situ selama tiga hari, maka bolehlah solat jama' dan qasar. (iga hari itu tidak termasuk hari sampai dan hari keluar.)
Seseorang itu berhenti di suatu tempat dengan niat akan berada di situ selama tiga hari, tapi kerana urusan tidak selesai dari sehari ke sehari, maka ia diharuskan jama' dan qasar sehingga 18 hari.
Seseorang itu tidak diharuskan solat jama' dan qasar jika bermusafir kerana sesuatu maksiat.
Bagi mereka yang hendak mengerjakan solat jama' ta'khir hendaklah berniat lebih awal; jangan sampai di akhir waktu baru berniat.
Perjalanan seseorang musafir hendaklah tentu dan ia tahu ke mana arah tujuannya. Jika ia tidak tahu ke mana hendak diarahkan perjalanannya itu, maka tidak boleh jama'/qasar.
Kemudahan solat jama' (jama' sahaja) juga diberikan kepada ahli karyah yang ingin mengerjakan solat berjamaah apabila hujan lebat. Kampung itu pula merupakan satu kawasan yang biasanya lecah dan becak dengan syarat ada hujan pada awal kedua-dua solat (zuhur dan asar atau maghrib dan isya') dan di antara keduanya dan pada salam solat pertama. Tidak mengapa kalau sekiranya hujan itu berhenti di pertengahan solat pertama atau di pertengahan solat yang kedua.
26 muharram 1430H
Thursday, August 26, 2010
5. BERTUDUNG BIARLAH IKUT SYARIAT BUKAN ADAT
(artikel disalin dari http://yurhamyyusufaljambuli.blogspot.com)
Pada hari ini ramai yang bertudung tetapi seolah-olah bertelanjang. Apa tidaknya, memakai tudung hanya trend dan fesyen.
Bertudung tetapi berseluar ketat, bertudung baju ketat, bertudung tetapi berlengan pendek, bertudung tetapi memakai skirt singkat, bertudung tetapi berkain belah, bertudung tetapi tidak labuh menutup dada. Inilah fenomena yang berlaku pada hari ini di dalam masyarakat kita. Fenomena yang berlaku, nabi kita Muhammad SAW telah memperingatkan kepada kita sejak 1400 tahun dahulu.
Bermaksud : “Di akhir zaman akan berlaku di kalangan umatku wanita yang berpakaian seperti telanjang. Atas kepala mereka sepertibonggol unta, laknatlah mereka kerana wanita yang dilaknat”.
Hadis tersebut nabi sudah menjangka akan berlaku kepada wanita-wanita dari umatNya di akhir zaman nanti, ada yang memakai pakaian tetapi tidak menutup aurat, nipis sehingga menampak kulit, ketat hingga menampak labu punggung, pinggang, bonjolan buah dada, rusuk dan lain-lain, rambut digubah mengikut fesyen semasa sehingga terjadi seperti bonggol unta yakni tinggi membonggok.Mereka dilaknati Allah di dunia dan menjadi penghuni neraka di akhirat kelak.
Sebenarnya fenomena mendedahkan aurat sudah balik sebelum tahun 1980 an iaitu awal abad 15 hijrah. Pada ketika mula kebangkitan,orang yang mendedahkan aurat dianggap pelik. Pengalaman saya sewaktu berada di UKM dahulu, hendak mencari pelajar Islam yangtida k bertudung seorang dalam sepuluh orang agak payah. Sekarang berlaku sebaliknya. Pada hari ini kalau muslimat yang memakai tudung dan berjubah di pusat membeli belah seolah-olah rusa masuk kampung. Anggapan mereka, bertudung seperti itu tidak mengikut trend. Bertudung ikut syariat nampak tua.
Marilah kita muhasabah diri kita dan ahli keluarga kita supaya menghayati dengan surah al-Nur ayat 31,
“…dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka; (al-Nur, 31)
Yakni hendaklah mereka melabuhkan tudung kepala mereka hingga menutupi leher dan dada mereka . Al-Juyub dalam ayat di atas adalah kata jama’ (plural) bagi kalimah al-Jaib iaitu bulatan atau belahan pada bahagian atas baju yang dibuat untuk mamasukkan kepala ketika memakainya (iaitu leher baju). Namun yang dimaksudkan ialah kawasan belahan atau bulatan tersebut pada badan iaitu bawah leher bahagian atas dada di mana kawasan tersebut termasuk dalam aurat yang mesti ditutup maka kerana itu diperintahkan supaya dilabuhkan tudung hingga ke situ. Menurut ulama’ ayat ini sekali gus menjadi dalil bahawa dada dan leher perempuan adalah aurat. Tidak harus dilihat oleh ajnabi dan oleh itu tidak harus didedahkan kepadanya.
Diriwayatkan bahawa Saidatuna Aishah r.a pernah menceritakan “Semoga Allah merahmati wanita wanita Muhajirin yang awal di mana takkala Allah menurunkan ayat ini, mereka segera mengambil kain kain yang ada pada mereka lalu bertudung dengannya”.
Menurut ahli Tafsir menjadi kebiasaan wanita-wanita pada zaman jahiliah berjalan di hadapan kaum lelaki dalam keadaan terdedah dada leher mereka serta menampakkan lengan mereka. Adakalanya mereka mendedahkan tempat-tempat fitnah pada badan mereka dan melepaskan ekor-ekor rambut mereka bertujuan membangkitkan perasaan ghairah kaum lelaki pada mereka. Apabila memakai tudung kepala , mereka melepaskan kebelakang mereka (yakni ke punggung mereka). Adapun bahagian depan dibiarkan tanpa menutup menyebabkan terdedah leher dan dada mereka.
Apabila datangnya Islam , Allah memerintahkan wanita-wanita beriman agar melabuhkan tudung-tudung mereka ke bahagian depan mereka hingga menutup dada dan leher mereka dan dengan itu selamatlah mereka dari sebarang fitnah dan perbuatan jahat. Oleh itu tudung yang dipakai oleh kebanyakan wanita pada hari ini tidak menepati dengan syara’ kerana ia tidak menutup dada sehingga menimbulkan keghairahan kepada orang lelaki. Begitu juga kalau bertudung tetapi memakai baju yang berlengan pendek dan baju yang ketat. Ini tidak termasuk di kalangan wanita yang beriman dengan surah al-Nur.
Hikmah wanita diwajibkan menutup aurat.
Setiap sesuatu yang diperintahkan Allah mempunyai hikmah atau rahsia yang tersendiri. Antara hikmahnya ialah :
1. Untuk menutup pintu fitnah kerana ia merupakan punca tercetusnya keinginan yang ada dalam diri manusia. Apabila keinginan nafsu mempengaruhi hati, biasanya seorang itu hilang pertimbangan akal lalu mudahlah ia melakukan perbuatan mungkar mengikut apa yang diperintah oleh nafsunya.
Sabda Rasulullah SAW, bermaksud :
“Tidak ada selepasku ini fitnah yang lebih bahaya kepada lelaki selain daripada perempuan”.
2. Untuk menghindarkan kegiatan maksiat yang berpunca dari mata. Seluruh tubuh wanita atau bahagian-bahagian tertentu dari tubuh lelaki menjadi daya penarik yang mempesonakan pandangan mata kaum pihak yang berlainan jenis. Dari rasa persona itu boleh menajamkan keinginan ke arah melakukan maksiat seperti zina dan sebagainya.
3. Pandangan mata ada kaitan dengan hati. Mata yang selalu melihat perkara yang haram seperti aurat perempuan atau lelaki menyebabkan hati menjadi gelap. Hati yang gelap tidak dapat ditembusi cahaya nur keimanan, manakala Iman yang lemah tidak dapat melahirkan individu muslim yang benar-benar taqwa. Oleh itu amalan menutup aurat adalah untuk menolong seorang lain daripada terlibat dengan dosa dan menjejaskan imannya akibat memandang aurat yang sengaja didedahkan oleh sipelakunya. Sesungguhnya amat buruk perbuatan seseorang yang kerananya menyebabkan orang lain terpalik dosa.
4. Wanita solehah diperintah menutup aurat dengan sempurna adalah untuk membezakan dengan wanita Islam yang rosak akhlak atau wanita kafir. Wanita-wanita tersebut biasanya tidak tahu menghargai nilai kesopanan diri. Mempamerkan kecantikan tubuh untuk mendapat pujian orang lain adalah menjadi kebanggaan mereka. Demikianlah rendahnya moral mereka. Tabiat ini seharusnya tidak menguasai peribadi wanita-wanita mu’min dan mereka semua diarah menjaga ketinggian maruah diri yang dibentuk oleh Islam menerusi tingkah laku yang baik.
5. Keseluruhan hidup setiap individu Muslim tertakluk kepada disiplin yang ditentukan syarak. Perintah menutup aurat adalah disiplin yang dimaksudkan itu. Di samping mengandungi hikmah tertentu, peraturan mengenai aurat itu adalah sebagai ujian iman ke atas umat Islam untuk mengukur sejauh mana peraturan tersebut dapat dipatuhi. Pengakuan dengan lidah sahaja bahawa ia telah pun beriman sebenarnya tidak akan diiktiraf oleh Allah tanpa lulus ujian amali. Ini dipersyaratkan oleh Allah berbunyi:
Bermaksud:
“Apakah manusia menyangka mereka dibiar berkata kami telah beriman sedang mereka tidak diuji (keimanannya)” (Al-Ankabut, 29: 2)
Sekiranya seorang itu sanggup patuh kepada disiplin Islam sepanjang hayatnya, maka itu tanda orang-orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan RasulNya dan jika sebaliknya, maka ia belum layak lagi menduduki taraf Muslim yang mu’min kerana imannya masih lemah. Seorang yang imannya lemah perlu dipertingkatkan dengan rawatan rohani sebelum dijemput ke alam barzakh. Oleh itu waspada sebelum terlambat.
Bentuk pakaian perempuan yang beriman.
1. Harus menutup semua badan, selain daripada yang telah dikecualikan oleh al-Quran dalam firmannya:
“Apa-apa yang biasa tampak” (Al-Nur, 31)
Menurut pendapat yang lebih kuat, iaitu muka dan dua tapak tangan.
2. Tidak nipis sehingga nampak kulit. Sebab sesuai apa yang dikatakan Nabi:
“Sesungguhnya termasuk ahli neraka, yaitu perempuan- perempuan berpakaian tetapi telanjang, yang condong kepada maksiat dan menarik orang lain untuk berbuat maksiat. Mereka ini tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya.” (Riwayat Muslim)
Maksud berpakaian tetapi telanjang, yaitu: pakaian mereka itu tidak berfungsi menutup aurat, sehingga dapat mensifati kulit yang dibawahnya justru kerana nipis dan sempitnya pakaian itu. Beberapa orang perempuan dari Bani Tamim masuk rumah Aisyah, dengan berpakaian yang sangat tipis, kemudian Aisyah berkata: “Kalau kamu sebagai orang mu’min, maka bukan ini macamnya pakaian orang-orang perempuan mu’min itu.” (Riwayat Thabarani dan lain-lain). Ada pula seorang perempuan yang baru saja menjadi pengantin, dia memakai tudung yang sangat nipis sekali, maka kata Aisyah kepadanya: “Perempuan yang memakai tudung seperti ini berarti tidak beriman dengan surah an-Nur.”
3. Tidak ketat sehingga menampak bentuk anggota badan dan menampakkan bahagian-bahagian yang cukup menimbulkan fitnah dan membangkitkan syahwat. Sedang yang memakainya itu sendiri seperti berpakaian tetapi telanjang.
4. Bukan pakaian yang dipakai oleh orang laki-laki seperti di zaman kita sekarang ini. Sebab Rasulullah s.a.w. pernah melaknat perempuan-perempuan yang menyerupai laki-laki, dan laki- laki yang menyerupai perempuan. Begitu juga Rasulullah s.a.w. pernah melarang perempuan memakai pakaian laki-laki dan laki-laki memakai pakaian perempuan. Sabda Rasulullah s.a.w
“Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW melaknati lelaki yang memakai pakaian perempuan dan perempuan memakai pakaian lelaki”
Kesimpulan
Keseluruhan ulama’ Islam bersepakat bahawa wanita dan lelaki Islam wajib menutup auratnya. Mendedahkan aurat hukumnya adalah haram dan berdosa. Marilah sama-sama kita menghayati surah al-Nur dalam kehidupan keluarga kita dan jamaah kita. Biarlah orang melihat ahli jamaah kita ada tamayyuz (beza) dengan orang lain. Secara tidak langsung akan menarik perhatian masyarakat untuk bersama dengan perjuangan kita.
artikel dari http://idrisahmad.wordpress.com/
Pada hari ini ramai yang bertudung tetapi seolah-olah bertelanjang. Apa tidaknya, memakai tudung hanya trend dan fesyen.
Bertudung tetapi berseluar ketat, bertudung baju ketat, bertudung tetapi berlengan pendek, bertudung tetapi memakai skirt singkat, bertudung tetapi berkain belah, bertudung tetapi tidak labuh menutup dada. Inilah fenomena yang berlaku pada hari ini di dalam masyarakat kita. Fenomena yang berlaku, nabi kita Muhammad SAW telah memperingatkan kepada kita sejak 1400 tahun dahulu.
Bermaksud : “Di akhir zaman akan berlaku di kalangan umatku wanita yang berpakaian seperti telanjang. Atas kepala mereka sepertibonggol unta, laknatlah mereka kerana wanita yang dilaknat”.
Hadis tersebut nabi sudah menjangka akan berlaku kepada wanita-wanita dari umatNya di akhir zaman nanti, ada yang memakai pakaian tetapi tidak menutup aurat, nipis sehingga menampak kulit, ketat hingga menampak labu punggung, pinggang, bonjolan buah dada, rusuk dan lain-lain, rambut digubah mengikut fesyen semasa sehingga terjadi seperti bonggol unta yakni tinggi membonggok.Mereka dilaknati Allah di dunia dan menjadi penghuni neraka di akhirat kelak.
Sebenarnya fenomena mendedahkan aurat sudah balik sebelum tahun 1980 an iaitu awal abad 15 hijrah. Pada ketika mula kebangkitan,orang yang mendedahkan aurat dianggap pelik. Pengalaman saya sewaktu berada di UKM dahulu, hendak mencari pelajar Islam yangtida k bertudung seorang dalam sepuluh orang agak payah. Sekarang berlaku sebaliknya. Pada hari ini kalau muslimat yang memakai tudung dan berjubah di pusat membeli belah seolah-olah rusa masuk kampung. Anggapan mereka, bertudung seperti itu tidak mengikut trend. Bertudung ikut syariat nampak tua.
Marilah kita muhasabah diri kita dan ahli keluarga kita supaya menghayati dengan surah al-Nur ayat 31,
“…dan hendaklah mereka menutup belahan leher baju mereka dengan tudung kepala mereka; (al-Nur, 31)
Yakni hendaklah mereka melabuhkan tudung kepala mereka hingga menutupi leher dan dada mereka . Al-Juyub dalam ayat di atas adalah kata jama’ (plural) bagi kalimah al-Jaib iaitu bulatan atau belahan pada bahagian atas baju yang dibuat untuk mamasukkan kepala ketika memakainya (iaitu leher baju). Namun yang dimaksudkan ialah kawasan belahan atau bulatan tersebut pada badan iaitu bawah leher bahagian atas dada di mana kawasan tersebut termasuk dalam aurat yang mesti ditutup maka kerana itu diperintahkan supaya dilabuhkan tudung hingga ke situ. Menurut ulama’ ayat ini sekali gus menjadi dalil bahawa dada dan leher perempuan adalah aurat. Tidak harus dilihat oleh ajnabi dan oleh itu tidak harus didedahkan kepadanya.
Diriwayatkan bahawa Saidatuna Aishah r.a pernah menceritakan “Semoga Allah merahmati wanita wanita Muhajirin yang awal di mana takkala Allah menurunkan ayat ini, mereka segera mengambil kain kain yang ada pada mereka lalu bertudung dengannya”.
Menurut ahli Tafsir menjadi kebiasaan wanita-wanita pada zaman jahiliah berjalan di hadapan kaum lelaki dalam keadaan terdedah dada leher mereka serta menampakkan lengan mereka. Adakalanya mereka mendedahkan tempat-tempat fitnah pada badan mereka dan melepaskan ekor-ekor rambut mereka bertujuan membangkitkan perasaan ghairah kaum lelaki pada mereka. Apabila memakai tudung kepala , mereka melepaskan kebelakang mereka (yakni ke punggung mereka). Adapun bahagian depan dibiarkan tanpa menutup menyebabkan terdedah leher dan dada mereka.
Apabila datangnya Islam , Allah memerintahkan wanita-wanita beriman agar melabuhkan tudung-tudung mereka ke bahagian depan mereka hingga menutup dada dan leher mereka dan dengan itu selamatlah mereka dari sebarang fitnah dan perbuatan jahat. Oleh itu tudung yang dipakai oleh kebanyakan wanita pada hari ini tidak menepati dengan syara’ kerana ia tidak menutup dada sehingga menimbulkan keghairahan kepada orang lelaki. Begitu juga kalau bertudung tetapi memakai baju yang berlengan pendek dan baju yang ketat. Ini tidak termasuk di kalangan wanita yang beriman dengan surah al-Nur.
Hikmah wanita diwajibkan menutup aurat.
Setiap sesuatu yang diperintahkan Allah mempunyai hikmah atau rahsia yang tersendiri. Antara hikmahnya ialah :
1. Untuk menutup pintu fitnah kerana ia merupakan punca tercetusnya keinginan yang ada dalam diri manusia. Apabila keinginan nafsu mempengaruhi hati, biasanya seorang itu hilang pertimbangan akal lalu mudahlah ia melakukan perbuatan mungkar mengikut apa yang diperintah oleh nafsunya.
Sabda Rasulullah SAW, bermaksud :
“Tidak ada selepasku ini fitnah yang lebih bahaya kepada lelaki selain daripada perempuan”.
2. Untuk menghindarkan kegiatan maksiat yang berpunca dari mata. Seluruh tubuh wanita atau bahagian-bahagian tertentu dari tubuh lelaki menjadi daya penarik yang mempesonakan pandangan mata kaum pihak yang berlainan jenis. Dari rasa persona itu boleh menajamkan keinginan ke arah melakukan maksiat seperti zina dan sebagainya.
3. Pandangan mata ada kaitan dengan hati. Mata yang selalu melihat perkara yang haram seperti aurat perempuan atau lelaki menyebabkan hati menjadi gelap. Hati yang gelap tidak dapat ditembusi cahaya nur keimanan, manakala Iman yang lemah tidak dapat melahirkan individu muslim yang benar-benar taqwa. Oleh itu amalan menutup aurat adalah untuk menolong seorang lain daripada terlibat dengan dosa dan menjejaskan imannya akibat memandang aurat yang sengaja didedahkan oleh sipelakunya. Sesungguhnya amat buruk perbuatan seseorang yang kerananya menyebabkan orang lain terpalik dosa.
4. Wanita solehah diperintah menutup aurat dengan sempurna adalah untuk membezakan dengan wanita Islam yang rosak akhlak atau wanita kafir. Wanita-wanita tersebut biasanya tidak tahu menghargai nilai kesopanan diri. Mempamerkan kecantikan tubuh untuk mendapat pujian orang lain adalah menjadi kebanggaan mereka. Demikianlah rendahnya moral mereka. Tabiat ini seharusnya tidak menguasai peribadi wanita-wanita mu’min dan mereka semua diarah menjaga ketinggian maruah diri yang dibentuk oleh Islam menerusi tingkah laku yang baik.
5. Keseluruhan hidup setiap individu Muslim tertakluk kepada disiplin yang ditentukan syarak. Perintah menutup aurat adalah disiplin yang dimaksudkan itu. Di samping mengandungi hikmah tertentu, peraturan mengenai aurat itu adalah sebagai ujian iman ke atas umat Islam untuk mengukur sejauh mana peraturan tersebut dapat dipatuhi. Pengakuan dengan lidah sahaja bahawa ia telah pun beriman sebenarnya tidak akan diiktiraf oleh Allah tanpa lulus ujian amali. Ini dipersyaratkan oleh Allah berbunyi:
Bermaksud:
“Apakah manusia menyangka mereka dibiar berkata kami telah beriman sedang mereka tidak diuji (keimanannya)” (Al-Ankabut, 29: 2)
Sekiranya seorang itu sanggup patuh kepada disiplin Islam sepanjang hayatnya, maka itu tanda orang-orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan RasulNya dan jika sebaliknya, maka ia belum layak lagi menduduki taraf Muslim yang mu’min kerana imannya masih lemah. Seorang yang imannya lemah perlu dipertingkatkan dengan rawatan rohani sebelum dijemput ke alam barzakh. Oleh itu waspada sebelum terlambat.
Bentuk pakaian perempuan yang beriman.
1. Harus menutup semua badan, selain daripada yang telah dikecualikan oleh al-Quran dalam firmannya:
“Apa-apa yang biasa tampak” (Al-Nur, 31)
Menurut pendapat yang lebih kuat, iaitu muka dan dua tapak tangan.
2. Tidak nipis sehingga nampak kulit. Sebab sesuai apa yang dikatakan Nabi:
“Sesungguhnya termasuk ahli neraka, yaitu perempuan- perempuan berpakaian tetapi telanjang, yang condong kepada maksiat dan menarik orang lain untuk berbuat maksiat. Mereka ini tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya.” (Riwayat Muslim)
Maksud berpakaian tetapi telanjang, yaitu: pakaian mereka itu tidak berfungsi menutup aurat, sehingga dapat mensifati kulit yang dibawahnya justru kerana nipis dan sempitnya pakaian itu. Beberapa orang perempuan dari Bani Tamim masuk rumah Aisyah, dengan berpakaian yang sangat tipis, kemudian Aisyah berkata: “Kalau kamu sebagai orang mu’min, maka bukan ini macamnya pakaian orang-orang perempuan mu’min itu.” (Riwayat Thabarani dan lain-lain). Ada pula seorang perempuan yang baru saja menjadi pengantin, dia memakai tudung yang sangat nipis sekali, maka kata Aisyah kepadanya: “Perempuan yang memakai tudung seperti ini berarti tidak beriman dengan surah an-Nur.”
3. Tidak ketat sehingga menampak bentuk anggota badan dan menampakkan bahagian-bahagian yang cukup menimbulkan fitnah dan membangkitkan syahwat. Sedang yang memakainya itu sendiri seperti berpakaian tetapi telanjang.
4. Bukan pakaian yang dipakai oleh orang laki-laki seperti di zaman kita sekarang ini. Sebab Rasulullah s.a.w. pernah melaknat perempuan-perempuan yang menyerupai laki-laki, dan laki- laki yang menyerupai perempuan. Begitu juga Rasulullah s.a.w. pernah melarang perempuan memakai pakaian laki-laki dan laki-laki memakai pakaian perempuan. Sabda Rasulullah s.a.w
“Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW melaknati lelaki yang memakai pakaian perempuan dan perempuan memakai pakaian lelaki”
Kesimpulan
Keseluruhan ulama’ Islam bersepakat bahawa wanita dan lelaki Islam wajib menutup auratnya. Mendedahkan aurat hukumnya adalah haram dan berdosa. Marilah sama-sama kita menghayati surah al-Nur dalam kehidupan keluarga kita dan jamaah kita. Biarlah orang melihat ahli jamaah kita ada tamayyuz (beza) dengan orang lain. Secara tidak langsung akan menarik perhatian masyarakat untuk bersama dengan perjuangan kita.
artikel dari http://idrisahmad.wordpress.com/
4. DOSA DAN TAUBAT
OLEH : MUHAMMAD ISA AL-JAMBULI
SECARA mudah, "dosa" atau "berdosa" boleh ditakrifkan sebagai "perbuatan larangan yang diharamkan melakukannya mengikut hukum syara' atau perlakuan yang melanggar disiplin atau undang-undang dalam syari'at Islam". Perbuatan dosa disebut juga "maksiat" atau perbuatan mungkar (kemungkaran). Seseorang itu dikatakan berdosa, sama ada jika dia melakukan perbuatan haram atau pun tidak melakukan amalan yang diwajibkan dalam syari'at Islam juga. Setiap perbuatan dosa akan mengakibatkan pembalasan 'azab daripada Allah s.w.t di akhirat dan juga di dunia.
Perbuatan dosa itu banyak (mengikut Ibunu 'Abbas, banyaknya hampir tujuh ratus jenis). Orang yang kurang mendalami ajaran agama Islam tidak dapat mempastikan sesuatu perbuatan itu sama ada harus (halal), wajib, sunat atau haram. Oleh sebab perbuatan dosa itu mengakibatkan pembalasan atau kecelakaan, di dunia dan di akhirat, maka mengenalpasti segala perbuatan haram itu adalah wajib. Justeru, menuntut ilmu agama itu diwajibkan ke atas muslimin dan muslimat (maksud hadits).
Dalam tulisan ringkas ini hanya disebut dosa-dosa besar sahaja. Abu Hurairah meriwayatkan, Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya : "Jauhilah kamu tujuh dosa". Lalu Sahabat bertanya: "Apakah tujuh dosa itu hai Rasulullah?" Rasulullah menjawab: "Menyengutukan Allah (al-syirku billah), perbuatan sihir, membunuh orang yang tidak berdosa (tidak harus dibunuh), makan riba, makan harta anak yatim, lari dari perang (jihad fi sabilillah) dan menuduh wanita yang baik melakukan zina".
Selain itu, berdasarkan hadits-hadits lain, antara perbuatan-perbuatan dosa besar yang lain adalah seperti berikut :
- derhaka kepada ibu atau bapa,
- membunuh anak kerana takut jatuh papa (imlaq),
- berzina dengan isteri jiran,
- menjadi saksi bohong (palsu).
Orang yang berdosa diibaratkan sebagai orang yang berhutang. Seperti si berhutang, si pendosa juga tetap menanggung hutang dosanya selama dia tidak melunaskannya. Cara melunaskan hutang dosa ialah bertaubat. Bertaubat bermaksud menghentikan kerja dosa di samping beristighfar, memohon keampunan daripada Allah Taala dan kemaafan daripada manusia, jika dosa itu melibatkan manusia.
Bertaubat bukan sahaja untuk melunaskan hutang dosa, tetapi juga untuk mendapat hidayah dan taufik daripada Allah, khususnya dalam kerja ibadat.
Orang yang berdosa wajib mencuci dosanya dengan bertaubat. Allah berfirman, mafhumnya, "Hai, orang-orang beriman. Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nashuha (sebenar taubat)". (al-Tahrim : 8).
Dosa yang dibiarkan berlarutan (tanpa taubat) itu bukan saja sentiasa menempah pembalasan azab di akhirat, tetapi juga mendatangkan dua kecelakaan di dunia, khususnya dalam konteks kerja ibadat. Dua kecelakaam itu ialah : Pertama, kecelakaan yang dinamakan hirman (keadaan yang mendindingi taufik daripada Allah). Orang yang ditimpa kecelakaan ini menghadapi kesulitan atau gangguan yang menghalangnya daripada taat mngerjakan ibadat. Kecelakaan yang kedua dinamakan khidzlan (kehilangan daya dan minat untuk mengerjakan ibadat).
Jadi, pendosa yang tidak mahu bertaubat daripada dosanya atau sengaja mengekalkan perbuatan dosanya itu akan kehilangan kerajainan, ketekunan, ketaatan dan keupayaa dalam menjalani kerja-kerja kebajikan dan ibadat.
Mengikut Imam al-Ghazali r.a, dosa yang berkekalan itu akan menghitamkan hati. Hati yang hitam itu menjadi keras lalu hilanglah keikhlasan, kejernihan dan kemanisan dalam beribadat. Orang yang hatinya sudah menjadi keras dan hitam akibat dosa tanpa taubat itu amatlah tipis peluangnya untuk mendapat taufik daripada Allah s.w.t.
Sesungguhnya tidak hampir taufik daripada Allah kepada orang yang mengekalkan kerja maksiat. Tidak menjadi ringan lidah dan anggota badannya untuk mengerjakan ibadat. Apa yang diperolehinya ialah kekusutan mental dan kekeruhan jiwa, lalu meraba-raba di dalam kegelapan yang menyesatkan. Seterusnya menjadi fasiq atau kufur.
Jadi, amalan bertaubat itu amat penting. Hanya dengan bertaubat, akan terlepaslah seseorang itu daripada tanggungan beban dosa yang akan mencelakakan dirinya. Malah, dengan bertaubat, terutamanya daripada dosa besar, seseorang itu akan diberi keampunan terhadap dosa-dosanya yang kecil. Allah berfirman, mafhumnya, "Jika kamu menjauhi dosa besar antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, nescaya Kami hapuskan kesalahan-kesalahan kamu (dosa-dosa yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia". (Surah al-Nisa' : 31)
Taubat yang sebenar-benar taubat ialah taubat nashuha. Taubat nashuha bermaksud, bersungguh-sungguh membebaskan hati dan diri daripada dikuasai oleh ketagihan melakukan dosa dan memerangi nafsu yang sentiasa mendorong manusia supaya mengulangi perbuatan dosa.
Orang yang mahu bertaubat nasuha mesti mematuhi sekurang-kurangnya empat syarat :
Pertama, hendaklah benar-benar berazam hendak meninggalkan perbutan dosanya dan berusaha bersungguh-sungguh mengalahkan nafsu yang mengobarkan keinginan mengulangi perbuatan dosa itu. Adalah tidak dinamakan bertaubat nasuha, jika masih tersemai cita-cita atau pun angan-angan hendak mengulangi perbuatan dosa.
Kedua, hendaklah bertaubat terhadap dosa yang pernah dilakukan. Tidak dinamakan bertaubat bagi orang yang suci daripada dosa seperti para Rasul dan Nabi yang maksum itu. Dalam keadaan maksum pun, Rasulullah berisfighfar lebih daripada 70 kali setiap hari (Maksud Hadits riwayat Bukhari). Walaupun tidak melakukan dosa besar, manusia biasa (bukan maksum) tidak sunyi daripada melakukan dosa. Justeru, kita perlu sentiasa beristighfar.
Ketiga, hendaklah bertaubat ketika diri masih muda, sihat dan kuat, masih terdaya melakukan dosa. Bagi hamba Allah yang sudah terlalu tua atau sakit, sudah tak terdaya lagi melakukan dosa itu, walaupun pintu taubat masih terbuka sehingga ke akhir hayatnya, taubatnya dikira sudah terlambat, kerana ketika itu dia sudah tidak larat lagi hendak mengulangi perbuatan dosanya. Syarat ini terkecuali bagi perbuatan dosa yang yang tidak berkaitan dengan tenaga dan usia tua. Umpamanya, mengumpat, berdusta, mengadu-dumba, menuduh orang berzina dan sebagainya.
Keempat, hendaklah bertaubat dengan ikhlas, semata-mata dengan tujuan membersihkan kotoran noda dan dosa untuk melayakkan diri beribadat kepada Allah Taala. Tegasnya, bertaubat semata-mata kerana Allah, bukan untuk kepentingan duniawi, umpamanya untuk mendapat pujian, penghormatan atau kepercayaan orang. Atau, kerana takut dipulau atau dihinakan oleh masyarakat.
Wallahu a'lam.
SECARA mudah, "dosa" atau "berdosa" boleh ditakrifkan sebagai "perbuatan larangan yang diharamkan melakukannya mengikut hukum syara' atau perlakuan yang melanggar disiplin atau undang-undang dalam syari'at Islam". Perbuatan dosa disebut juga "maksiat" atau perbuatan mungkar (kemungkaran). Seseorang itu dikatakan berdosa, sama ada jika dia melakukan perbuatan haram atau pun tidak melakukan amalan yang diwajibkan dalam syari'at Islam juga. Setiap perbuatan dosa akan mengakibatkan pembalasan 'azab daripada Allah s.w.t di akhirat dan juga di dunia.
Perbuatan dosa itu banyak (mengikut Ibunu 'Abbas, banyaknya hampir tujuh ratus jenis). Orang yang kurang mendalami ajaran agama Islam tidak dapat mempastikan sesuatu perbuatan itu sama ada harus (halal), wajib, sunat atau haram. Oleh sebab perbuatan dosa itu mengakibatkan pembalasan atau kecelakaan, di dunia dan di akhirat, maka mengenalpasti segala perbuatan haram itu adalah wajib. Justeru, menuntut ilmu agama itu diwajibkan ke atas muslimin dan muslimat (maksud hadits).
Dalam tulisan ringkas ini hanya disebut dosa-dosa besar sahaja. Abu Hurairah meriwayatkan, Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya : "Jauhilah kamu tujuh dosa". Lalu Sahabat bertanya: "Apakah tujuh dosa itu hai Rasulullah?" Rasulullah menjawab: "Menyengutukan Allah (al-syirku billah), perbuatan sihir, membunuh orang yang tidak berdosa (tidak harus dibunuh), makan riba, makan harta anak yatim, lari dari perang (jihad fi sabilillah) dan menuduh wanita yang baik melakukan zina".
Selain itu, berdasarkan hadits-hadits lain, antara perbuatan-perbuatan dosa besar yang lain adalah seperti berikut :
- derhaka kepada ibu atau bapa,
- membunuh anak kerana takut jatuh papa (imlaq),
- berzina dengan isteri jiran,
- menjadi saksi bohong (palsu).
Orang yang berdosa diibaratkan sebagai orang yang berhutang. Seperti si berhutang, si pendosa juga tetap menanggung hutang dosanya selama dia tidak melunaskannya. Cara melunaskan hutang dosa ialah bertaubat. Bertaubat bermaksud menghentikan kerja dosa di samping beristighfar, memohon keampunan daripada Allah Taala dan kemaafan daripada manusia, jika dosa itu melibatkan manusia.
Bertaubat bukan sahaja untuk melunaskan hutang dosa, tetapi juga untuk mendapat hidayah dan taufik daripada Allah, khususnya dalam kerja ibadat.
Orang yang berdosa wajib mencuci dosanya dengan bertaubat. Allah berfirman, mafhumnya, "Hai, orang-orang beriman. Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nashuha (sebenar taubat)". (al-Tahrim : 8).
Dosa yang dibiarkan berlarutan (tanpa taubat) itu bukan saja sentiasa menempah pembalasan azab di akhirat, tetapi juga mendatangkan dua kecelakaan di dunia, khususnya dalam konteks kerja ibadat. Dua kecelakaam itu ialah : Pertama, kecelakaan yang dinamakan hirman (keadaan yang mendindingi taufik daripada Allah). Orang yang ditimpa kecelakaan ini menghadapi kesulitan atau gangguan yang menghalangnya daripada taat mngerjakan ibadat. Kecelakaan yang kedua dinamakan khidzlan (kehilangan daya dan minat untuk mengerjakan ibadat).
Jadi, pendosa yang tidak mahu bertaubat daripada dosanya atau sengaja mengekalkan perbuatan dosanya itu akan kehilangan kerajainan, ketekunan, ketaatan dan keupayaa dalam menjalani kerja-kerja kebajikan dan ibadat.
Mengikut Imam al-Ghazali r.a, dosa yang berkekalan itu akan menghitamkan hati. Hati yang hitam itu menjadi keras lalu hilanglah keikhlasan, kejernihan dan kemanisan dalam beribadat. Orang yang hatinya sudah menjadi keras dan hitam akibat dosa tanpa taubat itu amatlah tipis peluangnya untuk mendapat taufik daripada Allah s.w.t.
Sesungguhnya tidak hampir taufik daripada Allah kepada orang yang mengekalkan kerja maksiat. Tidak menjadi ringan lidah dan anggota badannya untuk mengerjakan ibadat. Apa yang diperolehinya ialah kekusutan mental dan kekeruhan jiwa, lalu meraba-raba di dalam kegelapan yang menyesatkan. Seterusnya menjadi fasiq atau kufur.
Jadi, amalan bertaubat itu amat penting. Hanya dengan bertaubat, akan terlepaslah seseorang itu daripada tanggungan beban dosa yang akan mencelakakan dirinya. Malah, dengan bertaubat, terutamanya daripada dosa besar, seseorang itu akan diberi keampunan terhadap dosa-dosanya yang kecil. Allah berfirman, mafhumnya, "Jika kamu menjauhi dosa besar antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, nescaya Kami hapuskan kesalahan-kesalahan kamu (dosa-dosa yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia". (Surah al-Nisa' : 31)
Taubat yang sebenar-benar taubat ialah taubat nashuha. Taubat nashuha bermaksud, bersungguh-sungguh membebaskan hati dan diri daripada dikuasai oleh ketagihan melakukan dosa dan memerangi nafsu yang sentiasa mendorong manusia supaya mengulangi perbuatan dosa.
Orang yang mahu bertaubat nasuha mesti mematuhi sekurang-kurangnya empat syarat :
Pertama, hendaklah benar-benar berazam hendak meninggalkan perbutan dosanya dan berusaha bersungguh-sungguh mengalahkan nafsu yang mengobarkan keinginan mengulangi perbuatan dosa itu. Adalah tidak dinamakan bertaubat nasuha, jika masih tersemai cita-cita atau pun angan-angan hendak mengulangi perbuatan dosa.
Kedua, hendaklah bertaubat terhadap dosa yang pernah dilakukan. Tidak dinamakan bertaubat bagi orang yang suci daripada dosa seperti para Rasul dan Nabi yang maksum itu. Dalam keadaan maksum pun, Rasulullah berisfighfar lebih daripada 70 kali setiap hari (Maksud Hadits riwayat Bukhari). Walaupun tidak melakukan dosa besar, manusia biasa (bukan maksum) tidak sunyi daripada melakukan dosa. Justeru, kita perlu sentiasa beristighfar.
Ketiga, hendaklah bertaubat ketika diri masih muda, sihat dan kuat, masih terdaya melakukan dosa. Bagi hamba Allah yang sudah terlalu tua atau sakit, sudah tak terdaya lagi melakukan dosa itu, walaupun pintu taubat masih terbuka sehingga ke akhir hayatnya, taubatnya dikira sudah terlambat, kerana ketika itu dia sudah tidak larat lagi hendak mengulangi perbuatan dosanya. Syarat ini terkecuali bagi perbuatan dosa yang yang tidak berkaitan dengan tenaga dan usia tua. Umpamanya, mengumpat, berdusta, mengadu-dumba, menuduh orang berzina dan sebagainya.
Keempat, hendaklah bertaubat dengan ikhlas, semata-mata dengan tujuan membersihkan kotoran noda dan dosa untuk melayakkan diri beribadat kepada Allah Taala. Tegasnya, bertaubat semata-mata kerana Allah, bukan untuk kepentingan duniawi, umpamanya untuk mendapat pujian, penghormatan atau kepercayaan orang. Atau, kerana takut dipulau atau dihinakan oleh masyarakat.
Wallahu a'lam.
3. IKHLAS
OLEH : MUHAMMAD ISA AL-JAMBULI
DALAM satu Hadis Qudsi, Rasulullah saw bersabda, maksudnya: Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Taala berfirman:
Akulah yang paling tidak memerlukan sekutu. Sesiapa mengamalkan sesuatu dan menyengutuinya dengan yang lain (selain daripada-Ku), maka bahagian-Ku adalah untuk yang lain itu, kerana aku tidak menerima kecuali apa yang dikerjakan dengan ikhlas untuk-Ku.
Demikianlah betapa pentingnya ikhlas dalam menjalani hidup yang semata-mata untuk beramal / beribadat kepada Allah swt. Ikhlas menentukan penerimaan amal ibadat. Tanpa ikhlas, satu-satu amalan itu ditolak oleh Allah swt.
Ikhlas bermaksud, menumpukan niat bagi setiap kerja ibadat atau amalan semata-mata kerana Allah dan untuk Allah. Ikhlas yang sebenar-benarnya ikhlas sudah tentulah bersih hati daripada unsur riyak, nifaq dan ujub. Antara ayat-ayat lain dalam al-Quran yang memperkatakan tentang ikhlas ialah :
Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dalam mengikhlaskan agama (ibadah) kepada-Nya". (Surah al-Zumar:11);
Katakanlah: "Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan agamaku kepada-Nya". (Surah Az-Zumar:14);
"Dan tiadalah mereka disuruh melainkan supaya menyembah Allah serta mengikhlaskan agama kepada-Nya". (Surah al-Bayyinah : 5).
Ulama terdahulu membahagikan ikhlas itu kepada dua, berdasarkan matlamat amalan yang dilakukan:
i. ikhlas beramal dan
ii. ikhlas menuntut pahala.
Ikhlas Beramal :
Maksud ikhlas beramal ialah keikhlasan mengerjakan amalan / ibadat semata-mata untuk mencapai matlamat-matlamat berikut:
-menghampirkan diri dan hati (bertaqarrub) dengan Allah Taala;
-menjunjung tinggi atau mengagungkan perintah Allah Taala;
-merelakan atau memperkenankan seruan Allah Taala..
Tiga matlamat pencapaian ibadah tersebut adalah selari dengan dorongan ijtihad dan iktikad yang betul dan selaras dengan firmah Allah yang mafhumnya :
Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan semesta alam. (Surah Al-An'am: 162)
Amalan yang dikerjakan secara ikhlas beramal ini kosong daripada niat mengharapkan sesuatu pulangan atau balasan manfaat, sama ada di dunia maupun di akhirat. Malah, bagi hamba Allah yang berkenaan, amalannya tidak dikehendaki dapat dilihat oleh iblis agar tidak diganggu-gugat atau dirosakkan oleh musuh manusia itu dan tidak juga dikehendaki dapat dilihat dan dicatatkan oleh malaikat. Hendaknya biarlah amalan itu termasuk dalam ilmu Allah sahaja. Inilah darjat ikhlas yang paling tinggi.
Niat ikhlas beramal hendaklah serentak dengan bermulanya amalan yang dikerjakan dan hendaklah berterusan. Tidak termasuk dalam ikhlas beramal, jika niatnya terkemudian atau selepas amalan berkenaan.
Lawan ikhlas beramal ialah nifaq, iaitu iktikad dan perlakuan orang munafik yang berpura-pura menghampirkan diri kepada Allah tetapi sebanarnya mengaitkan amalannya dengan yang lain daripada Allah. Nifaq itu membatalkan amalan, sekali gus terkeluar jauh daripada lingkungan qurbah dengan Allah Taala.
Ikhlas Menuntut Pahala :
Maksud ikhlas menuntut pahala pula ialah mengharapkan pulangan atau manfaat akhirat iaitu pahala untuk menempah hidup bahagia di syurga dan untuk dijauhkan daripada seksaan (azab) di neraka, iaitu sebagai ganjaran daripada amalan ibadat / kebajikan yang dikerjakan. Matlamat ini selari dengan firman Allah yang mafhumnya :
Katakanlah : "Sesungguhnya aku takut , jika aku mendurhakai Tuhanku, akan azab hari yang besar". (al-An'am : 15)
Lawan ikhlas menuntut pahala ialah riyak ( riya', iaitu mengharapkan manfaat jangka pendek di dunia yang lumrahnya datang daripada manusia atau makhluk Allah yang lain. Riyak merupakan penyakit kalbu yang merosakkan ikhlas lantas memusnahkan amalan.
Dalam menghuraikan perbezaan di antara dua jenis ikhlas tersebut, Imam al-Ghazali mengatakan : "Ikhlas beramal itu semata-mata menjadikan amalan itu sebagai wahana untuk bertaqarrub dengan Allah Taala dan tidak menuntut sesuatu yang lain. Manakala ikhlas menuntut pahala itu lebih mengharapkan amalan diterima oleh Allah di samping mengingini ganjaran pahalanya".
DIRIWAYATKAN, para Hawariyyun (pengikut-pengikut nabi 'Isa a.s.) bertanya kepada nabi 'Isa a.s, "Bagaimanakah orang-orang yang ikhlas itu dengan amalan mereka?". Nabi 'Isa a.s. bersabda: Mereka beramal kerana Allah dan tidak berhajat kepada pujian daripada manusia.
Membicarakan tentang ikhlas, para ulama mengaitkannya dengan amal ibadah berikut:
ibadat zahir (amalan jasmaniyah / khususiyah), seperti sembahyang, puasa, haji, umrah dan sebagainya. Untuk mengerjakan ibadat zahir ini diperlukan kedua-dua jenis ikhlas tersebut (ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala).
ibadah batin (amalan batiniyah), iaitu seperti jujur, sabar, amanah, setia, tawakkal, tafwidh dan sebagainya. Tidak timbul soal ikhlas dalam setiap ibadat batin ini, kerana sifatnya sendiri sudah merupakan ciri ikhlas. Tanpa ikhlas tidak wujud sifat jujur, misalnya. Tetapi dalam ibadat ini akan timbul nifaq dan riyak apabila pengamalnya mengharapkan manfaat dunia, untuk mendapat pujian, sanjungan atau penghormatan manusia.
Amalan harus yang dikerjakan untuk membantu kerja ibadat yang lain, khususnya untuk ibadat zahir tersebut. Contohnya, makan, minum, tidur dan sebagainya. Dalam ibadat ini hanya terdapat ikhlas jenis yag kedua sahaja, iaitu ikhlas menuntut pahala.
Menurut Imam al-Gazali: Dalam kebanyakan ibadat ada kaitan dengan kedua-dua jenis ikhlas_ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala. Ini termasuklah ibadat yang wajib dan sunat. Dalam ibadat yang harus yang dikerjakan untuk membantu ibadat wajib atau sunat, hanya terdapat sejenis ikhlas sahaja, iaitu ikhlas menuntut pahala. Kerana, ibadah yang harus itu bukan bertujuan qurbah , tetapi hanya untuk membantu atau membolehkan ibadah zahir atau amalan khususiyah itu dikerjakan.
Waktu untuk niat ikhlas menuntut pahala boleh terkemudian daripada mengerjakan amalan yang berkenaan. Sebahagian ulama mengatakan, waktunya ialah sebaik-baik sahaja selesai mengerjakan sesuatu amalan. Ketika itulah ditentukan sesuatu amalan itu sama ada dikerjakan dengan ikhlas atau dengan riyak. Sebab, riyak sewaktu mengerjakan ibadat itu mungkin diubah kepada ikhlas selepas mengerjakan ibadat itu. Keihkhlasan ini diterima selagi matlamat riyak belum tercapai. Umpamanya jika kita mengerjakan ibadat untuk mendapat pujian orang (satu contoh riyak), selagi kita belum menerima pujian itu, kita boleh menukarkannya kepada ikhlas. Tetapi apabila sudah mendapat pujian (matlamat riyak telah tercapai), maka terjatuhlah dalam riyak dan sia-sialah ibadat itu.
Di samping ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala, ada satu lagi jenis ikhlas yang dikatakan paling rendah darjatnya. Ikhlas jenis yang ketiga ini khusus kepada niat mengerjakan amal ibadat untuk keselamatan diri dan keselesaan atau kesenangan hidup di dunia. Contohnya, mengerjakan shalat sunat hajat, shalat sunat istisqa’, membaca doa atau berdoa untuk tujuan tertentu, membaca ayat-ayat atau surah-surah tertentu dalam al-Qur'an semata-mata untuk mendapat manafaat segera duniawi daripada Allah swt iaitu manfaat yang harus (misalnya untuk menyembuhkan penyakit) dengan syarat tidak bercanggah dengan larangan agama, tetapi tidak termasuk matlamat ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala yang tersebut.
Kesimpulan :
Adalah wajib kita mengerjakan amal ibadat dengan ikhlas dan hendaklah sentiasa sedar, bahawa tergeraknya hati dan anggota kita mengerjakan ibadat itu adalah di bawah taufik dan hidayah Allah Taala (tidak ujub). Dengan hal yang demikian, amalan kita, insya Allah, akan diterima dan disempurnakan pahlanya oleh Allah Taala. Sebaliknya, jika kita tidak ikhlas mengerjakan ibadat dan merasakan segala tindak-tanduk mengerjakan amalan yang baik itu adalah berpunca daripada diri kita sendiri, maka kita terjatuh ke dalam riyak dan ujub. Riyak, ujub dan nifaq itu membinasakan amal ibadat yang berkenaan; sedangkan ikhlas sering menjernihkan kekeruhan segala amalan, menghapuskan ingatan dan keinginan kepada segala kesukaan dan kesenangan (kepentingan nafsu sendiri) dan mengekalkan perhubungan dengan Allah Taala, terutama jikakalau keikhlasan itu jenis ikhlas beramal. Selain itu ikhlas juga menjadi benteng untuk mempertahankan diri daripada godaan atau tipu daya syaitan. Allah Taala berfirman, maksudnya :
Berkata (Iblis), ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan aku sesat, pasti aku menjadikan mereka memandang baik (terhadap perbuatan maksiat) di muka bumi ini dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya kecuali di kalangan hamba-hamba-Mu yang mukhlis (ikhlas) - (al-Hijr : 39 - 40).
Juteru, amat besarlah kerugian yang akan menimpa mereka yang bukan mukhlis dan tidak ikhlas mengerjakan amal ibadat mereka. Virus riyak akan memusnahkan amalan mereka. Wallahu a'lam.
DALAM satu Hadis Qudsi, Rasulullah saw bersabda, maksudnya: Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Taala berfirman:
Akulah yang paling tidak memerlukan sekutu. Sesiapa mengamalkan sesuatu dan menyengutuinya dengan yang lain (selain daripada-Ku), maka bahagian-Ku adalah untuk yang lain itu, kerana aku tidak menerima kecuali apa yang dikerjakan dengan ikhlas untuk-Ku.
Demikianlah betapa pentingnya ikhlas dalam menjalani hidup yang semata-mata untuk beramal / beribadat kepada Allah swt. Ikhlas menentukan penerimaan amal ibadat. Tanpa ikhlas, satu-satu amalan itu ditolak oleh Allah swt.
Ikhlas bermaksud, menumpukan niat bagi setiap kerja ibadat atau amalan semata-mata kerana Allah dan untuk Allah. Ikhlas yang sebenar-benarnya ikhlas sudah tentulah bersih hati daripada unsur riyak, nifaq dan ujub. Antara ayat-ayat lain dalam al-Quran yang memperkatakan tentang ikhlas ialah :
Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dalam mengikhlaskan agama (ibadah) kepada-Nya". (Surah al-Zumar:11);
Katakanlah: "Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan agamaku kepada-Nya". (Surah Az-Zumar:14);
"Dan tiadalah mereka disuruh melainkan supaya menyembah Allah serta mengikhlaskan agama kepada-Nya". (Surah al-Bayyinah : 5).
Ulama terdahulu membahagikan ikhlas itu kepada dua, berdasarkan matlamat amalan yang dilakukan:
i. ikhlas beramal dan
ii. ikhlas menuntut pahala.
Ikhlas Beramal :
Maksud ikhlas beramal ialah keikhlasan mengerjakan amalan / ibadat semata-mata untuk mencapai matlamat-matlamat berikut:
-menghampirkan diri dan hati (bertaqarrub) dengan Allah Taala;
-menjunjung tinggi atau mengagungkan perintah Allah Taala;
-merelakan atau memperkenankan seruan Allah Taala..
Tiga matlamat pencapaian ibadah tersebut adalah selari dengan dorongan ijtihad dan iktikad yang betul dan selaras dengan firmah Allah yang mafhumnya :
Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan semesta alam. (Surah Al-An'am: 162)
Amalan yang dikerjakan secara ikhlas beramal ini kosong daripada niat mengharapkan sesuatu pulangan atau balasan manfaat, sama ada di dunia maupun di akhirat. Malah, bagi hamba Allah yang berkenaan, amalannya tidak dikehendaki dapat dilihat oleh iblis agar tidak diganggu-gugat atau dirosakkan oleh musuh manusia itu dan tidak juga dikehendaki dapat dilihat dan dicatatkan oleh malaikat. Hendaknya biarlah amalan itu termasuk dalam ilmu Allah sahaja. Inilah darjat ikhlas yang paling tinggi.
Niat ikhlas beramal hendaklah serentak dengan bermulanya amalan yang dikerjakan dan hendaklah berterusan. Tidak termasuk dalam ikhlas beramal, jika niatnya terkemudian atau selepas amalan berkenaan.
Lawan ikhlas beramal ialah nifaq, iaitu iktikad dan perlakuan orang munafik yang berpura-pura menghampirkan diri kepada Allah tetapi sebanarnya mengaitkan amalannya dengan yang lain daripada Allah. Nifaq itu membatalkan amalan, sekali gus terkeluar jauh daripada lingkungan qurbah dengan Allah Taala.
Ikhlas Menuntut Pahala :
Maksud ikhlas menuntut pahala pula ialah mengharapkan pulangan atau manfaat akhirat iaitu pahala untuk menempah hidup bahagia di syurga dan untuk dijauhkan daripada seksaan (azab) di neraka, iaitu sebagai ganjaran daripada amalan ibadat / kebajikan yang dikerjakan. Matlamat ini selari dengan firman Allah yang mafhumnya :
Katakanlah : "Sesungguhnya aku takut , jika aku mendurhakai Tuhanku, akan azab hari yang besar". (al-An'am : 15)
Lawan ikhlas menuntut pahala ialah riyak ( riya', iaitu mengharapkan manfaat jangka pendek di dunia yang lumrahnya datang daripada manusia atau makhluk Allah yang lain. Riyak merupakan penyakit kalbu yang merosakkan ikhlas lantas memusnahkan amalan.
Dalam menghuraikan perbezaan di antara dua jenis ikhlas tersebut, Imam al-Ghazali mengatakan : "Ikhlas beramal itu semata-mata menjadikan amalan itu sebagai wahana untuk bertaqarrub dengan Allah Taala dan tidak menuntut sesuatu yang lain. Manakala ikhlas menuntut pahala itu lebih mengharapkan amalan diterima oleh Allah di samping mengingini ganjaran pahalanya".
DIRIWAYATKAN, para Hawariyyun (pengikut-pengikut nabi 'Isa a.s.) bertanya kepada nabi 'Isa a.s, "Bagaimanakah orang-orang yang ikhlas itu dengan amalan mereka?". Nabi 'Isa a.s. bersabda: Mereka beramal kerana Allah dan tidak berhajat kepada pujian daripada manusia.
Membicarakan tentang ikhlas, para ulama mengaitkannya dengan amal ibadah berikut:
ibadat zahir (amalan jasmaniyah / khususiyah), seperti sembahyang, puasa, haji, umrah dan sebagainya. Untuk mengerjakan ibadat zahir ini diperlukan kedua-dua jenis ikhlas tersebut (ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala).
ibadah batin (amalan batiniyah), iaitu seperti jujur, sabar, amanah, setia, tawakkal, tafwidh dan sebagainya. Tidak timbul soal ikhlas dalam setiap ibadat batin ini, kerana sifatnya sendiri sudah merupakan ciri ikhlas. Tanpa ikhlas tidak wujud sifat jujur, misalnya. Tetapi dalam ibadat ini akan timbul nifaq dan riyak apabila pengamalnya mengharapkan manfaat dunia, untuk mendapat pujian, sanjungan atau penghormatan manusia.
Amalan harus yang dikerjakan untuk membantu kerja ibadat yang lain, khususnya untuk ibadat zahir tersebut. Contohnya, makan, minum, tidur dan sebagainya. Dalam ibadat ini hanya terdapat ikhlas jenis yag kedua sahaja, iaitu ikhlas menuntut pahala.
Menurut Imam al-Gazali: Dalam kebanyakan ibadat ada kaitan dengan kedua-dua jenis ikhlas_ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala. Ini termasuklah ibadat yang wajib dan sunat. Dalam ibadat yang harus yang dikerjakan untuk membantu ibadat wajib atau sunat, hanya terdapat sejenis ikhlas sahaja, iaitu ikhlas menuntut pahala. Kerana, ibadah yang harus itu bukan bertujuan qurbah , tetapi hanya untuk membantu atau membolehkan ibadah zahir atau amalan khususiyah itu dikerjakan.
Waktu untuk niat ikhlas menuntut pahala boleh terkemudian daripada mengerjakan amalan yang berkenaan. Sebahagian ulama mengatakan, waktunya ialah sebaik-baik sahaja selesai mengerjakan sesuatu amalan. Ketika itulah ditentukan sesuatu amalan itu sama ada dikerjakan dengan ikhlas atau dengan riyak. Sebab, riyak sewaktu mengerjakan ibadat itu mungkin diubah kepada ikhlas selepas mengerjakan ibadat itu. Keihkhlasan ini diterima selagi matlamat riyak belum tercapai. Umpamanya jika kita mengerjakan ibadat untuk mendapat pujian orang (satu contoh riyak), selagi kita belum menerima pujian itu, kita boleh menukarkannya kepada ikhlas. Tetapi apabila sudah mendapat pujian (matlamat riyak telah tercapai), maka terjatuhlah dalam riyak dan sia-sialah ibadat itu.
Di samping ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala, ada satu lagi jenis ikhlas yang dikatakan paling rendah darjatnya. Ikhlas jenis yang ketiga ini khusus kepada niat mengerjakan amal ibadat untuk keselamatan diri dan keselesaan atau kesenangan hidup di dunia. Contohnya, mengerjakan shalat sunat hajat, shalat sunat istisqa’, membaca doa atau berdoa untuk tujuan tertentu, membaca ayat-ayat atau surah-surah tertentu dalam al-Qur'an semata-mata untuk mendapat manafaat segera duniawi daripada Allah swt iaitu manfaat yang harus (misalnya untuk menyembuhkan penyakit) dengan syarat tidak bercanggah dengan larangan agama, tetapi tidak termasuk matlamat ikhlas beramal dan ikhlas menuntut pahala yang tersebut.
Kesimpulan :
Adalah wajib kita mengerjakan amal ibadat dengan ikhlas dan hendaklah sentiasa sedar, bahawa tergeraknya hati dan anggota kita mengerjakan ibadat itu adalah di bawah taufik dan hidayah Allah Taala (tidak ujub). Dengan hal yang demikian, amalan kita, insya Allah, akan diterima dan disempurnakan pahlanya oleh Allah Taala. Sebaliknya, jika kita tidak ikhlas mengerjakan ibadat dan merasakan segala tindak-tanduk mengerjakan amalan yang baik itu adalah berpunca daripada diri kita sendiri, maka kita terjatuh ke dalam riyak dan ujub. Riyak, ujub dan nifaq itu membinasakan amal ibadat yang berkenaan; sedangkan ikhlas sering menjernihkan kekeruhan segala amalan, menghapuskan ingatan dan keinginan kepada segala kesukaan dan kesenangan (kepentingan nafsu sendiri) dan mengekalkan perhubungan dengan Allah Taala, terutama jikakalau keikhlasan itu jenis ikhlas beramal. Selain itu ikhlas juga menjadi benteng untuk mempertahankan diri daripada godaan atau tipu daya syaitan. Allah Taala berfirman, maksudnya :
Berkata (Iblis), ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan aku sesat, pasti aku menjadikan mereka memandang baik (terhadap perbuatan maksiat) di muka bumi ini dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya kecuali di kalangan hamba-hamba-Mu yang mukhlis (ikhlas) - (al-Hijr : 39 - 40).
Juteru, amat besarlah kerugian yang akan menimpa mereka yang bukan mukhlis dan tidak ikhlas mengerjakan amal ibadat mereka. Virus riyak akan memusnahkan amalan mereka. Wallahu a'lam.
Monday, August 23, 2010
2. HUBUNGAN BAIK ANTARA SESAMA MANUSIA
Oleh : Muhammad Isa al-Jambuli (1998)
Di samping perhubungan manusia dengan Allah, Islam menitikberatkan juga perhubungan antara manusia dengan manusia. Allah s.w.t berfirman, maksudnya, “Ditimpakan ke atas mereka kehinaan di mana-mana pun mereka berada (tanpa kemuliaan dan keamanan) kecuali (mereka berada) dengan tali (agama) daripada Allah dan tali (perdamaian) dengan manusia”. (Ali ‘Imran : 112).
Apabila disebut, perhubungan baik dengan manusia, maka skop perhungan itu bukan di kalangan manusia semata, tetapi meliputi alam_makhluk yang bernyawa dan yang tidak bernyawa_yang ternyata merupakan komponan atau mempunyai kaitan rapat dengan kehidupan manusia.
Sudah menjadi kenyataan, apabila tidak ada perhubungan baik antara manusia dengan alam, misalnya sekelompok manusia melakukan kerosakan di mana-mana di atas muka bumi ini, maka berlakukah gejala alam yang bukan saja mejejaskan kehidupan kelompok manusia itu sendiri malah kelompok-kelompok manusia yang lain.
Pemeliharaan alam ini jelas menjadi kewajipan dan tanggungjawab manusia, kerana Allah menjadikan manuisa sebagai khlifah di muka bumi ini (Maksud ayat 30, surah al-Baqarah).
Dalam konteks perhubungan baik antara sesama manusia, Allah s.w.t. berfirman, maksudnya, “Hai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kalian daripada seorang lelaki dan seorang perempuan (Adam dan Hawa), dan Kami jadikan kalian berbagai bangsa dan suku agar kalian saling kenal-mengenali (antara satu sama lain)”. (al-Hujurat : 13).
Perhubungan manusia dengan Allah pula merupakan tujuan pokok manusia didiciptakan-Nya. Allah berfirman, bermaksud, “Dan aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah (beribadat) kepada-Ku”. (al-Dzariat : 56).
Tentang perhubungan baik yang khusus antara sesama manusia di kalangan ummah, iaitu persaudaraan seagama (ukhuwah Islamiyyah), Islam memperuntukkan peraturan atau undang-undang dalam sistem kehidupan sosial yang adil dan harmoni yang disebut sebagai Syari'at Islamiyyah. Semua perkara dalam hal ini terkandung dalam al-Quran dan al-Hadis. Dan, semuanya adalah untuk kebaikan, kebajikan, kebahagiaan dan kesejahteraan hidup manusia seluruhnya, di dunia dan akhirat.
Untuk kesejahteraan ummah, Islam menganjurkan penganutnya agar saling menjalinkan kasih sayang (mahabbah), hormat-menghormati, bekerjasama, bertimbangrasa, tolong-menolong, nasihat-menasihati, berbaik-baik sangka antara satu sama lain.
Antara firman-firman Allah yang berkaitan ialah: ”Hai orang-orang beriman, janganlah berolok-olok satu kaum kepada kaum yang lain kerana boleh jadi mereka (yang diprolok-olokkan itu) lebih baik daripada mereka (yang mengolok-olokkan itu), jangan juga wanita-wanita kepada wanita-wanita yang lain kerana boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan itu) lebih baik daripada wanita-wanita (yang mengolok-olokkan itu), janganlah kalian mencela diri kalian sendiri dan janganlah kalian panggil-memanggil dengan gelaran yang buruk.… Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan daripada prasangka. Sesungguhnya kebanyakan prasangka itu adalah dosa. Janganlah kalian mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kalian mengumpat sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang daripada kalian memakan daging saudaranya yang mati?". (al-Hujurat : 11 dan 12).
Demikianlah, larangan Allah. Umat islam, bukan sahaja dilarang daripada melakukan perlakuan atau tindakan yang boleh mencederakan fizakal atau mengorbankan nyawa orang lain, tetapi juga ditegah daripada melakukan apa sahaja perbuatan yang boleh menyinggung atau menyakiti hati atau boleh memutuskan tali perhubungan.
Sebaliknya, Islam menekankan galakan agar manusia melakukan apa sahaja perbuatan yang akan menyenangkan hati dan membahagiakan kehidupan manusia yang lain. Sehinggakan senyuman kepada seseorang itu dikira sebagai satu sedekah (Maksud Hadis).
Islam menggalakkan perpaduan ummah. Allah berfirman, mafhumnya : "Sesungguhnya segala orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikan antara dua saudara yang bersengketa". (al-Hujurat : 10).
Rasulullah bersabda, "mukmin dengan mukmin itu umpama bangunan, sebahagiannya saling berkaitan dengan bahagian yang lain"; dan "Tidak beriman seseorang daripada kamu sehingga dia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri".
Untuk mengekalkan perpaduan ummah, Islam melarang sebarang perbuatan yang merupakan penindasan, penipuan atau penganiyaan antara satu sama lain, seperti rasuah, menyorok barang jualan, menabur fitnah, menghadu-dumba, makan riba, makan harta anak yatim dan sebagainya. Dilarang juga umat Islam melayani nafsu dan membiarkan hati dijangikiti penyakit mazmumah seperti hasad, tamak, riyak, 'ujub, takabbur dan sebagainya.
Di samping mendatangkan manfaat duniawi, jalinan persaudaraan sesama penganut Islam itu juga akan menghasilkan manfaat ukhrawi. Rasulullah saw bersabda, maksudnya: "Barangsiapa menjalin persaudaraan kerana Allah maka Allah akan meninggikan darjatnya di dalam syurga".
Mu'az bin Jabal meriwayaatkan: Rasulullah bersabda (maksudnya): "Suatu kelompok manusia pada hari kiamat kelak akan memperoleh kursi di sekitar Arasy. Wajah mereka bagaikan bulan purnama pada malam lailatul-qadar. Waktu itu manusia panik sedangkan mereka tidak berasa panik dan manusia takut padahal mereka tidak berasa takut. Mereka itu adalah aulia Allah yang tidak pernah takut terhadap mereka (musuh-musuh Allah) dan tidak pernah merasa khuatir".
Lalu Mu'az bertanya: "Siapakah aulia itu, ya Rasulullah?"
Rasulullah menjawab: "Mereka ialah orang-orang yang berkasih sayang antara satu sama lain kerana Allah". (Riwayat Ahmad dan Hakim)
Abu Hurairah pula meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, maksudnya: "Allah berfirmaan pada hari kiamat: 'Di mana orang-orang yang menjalin rasa cinta kerana Aku? Hari ini pada saat tidak ada lagi naungan apa pun kecuali naungan-Ku, maka akan Aku naungi mereka di bawah naungan-Ku'".
Maksud persaudaraan kerana Allah itu ialah persaudaraan yang berasakan matlamat menegakkan kalimah Allah, mempertahnkan kebenaran (hak) dan menentang kebatilan. Mereka yang terlibat menjalinkan cinta kerana Allah, berkumpul kerana Allah dan berpisah juga kerana Allah (Maksud Hadis, riwayat Ibnu Hibban dan Hakim daripada Anas bin Malik).
---------------------------------------------------------
siaran awal : berita minggu 11 april 1999
Teratak singgamentara, 01121998
Di samping perhubungan manusia dengan Allah, Islam menitikberatkan juga perhubungan antara manusia dengan manusia. Allah s.w.t berfirman, maksudnya, “Ditimpakan ke atas mereka kehinaan di mana-mana pun mereka berada (tanpa kemuliaan dan keamanan) kecuali (mereka berada) dengan tali (agama) daripada Allah dan tali (perdamaian) dengan manusia”. (Ali ‘Imran : 112).
Apabila disebut, perhubungan baik dengan manusia, maka skop perhungan itu bukan di kalangan manusia semata, tetapi meliputi alam_makhluk yang bernyawa dan yang tidak bernyawa_yang ternyata merupakan komponan atau mempunyai kaitan rapat dengan kehidupan manusia.
Sudah menjadi kenyataan, apabila tidak ada perhubungan baik antara manusia dengan alam, misalnya sekelompok manusia melakukan kerosakan di mana-mana di atas muka bumi ini, maka berlakukah gejala alam yang bukan saja mejejaskan kehidupan kelompok manusia itu sendiri malah kelompok-kelompok manusia yang lain.
Pemeliharaan alam ini jelas menjadi kewajipan dan tanggungjawab manusia, kerana Allah menjadikan manuisa sebagai khlifah di muka bumi ini (Maksud ayat 30, surah al-Baqarah).
Dalam konteks perhubungan baik antara sesama manusia, Allah s.w.t. berfirman, maksudnya, “Hai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kalian daripada seorang lelaki dan seorang perempuan (Adam dan Hawa), dan Kami jadikan kalian berbagai bangsa dan suku agar kalian saling kenal-mengenali (antara satu sama lain)”. (al-Hujurat : 13).
Perhubungan manusia dengan Allah pula merupakan tujuan pokok manusia didiciptakan-Nya. Allah berfirman, bermaksud, “Dan aku tidak ciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah (beribadat) kepada-Ku”. (al-Dzariat : 56).
Tentang perhubungan baik yang khusus antara sesama manusia di kalangan ummah, iaitu persaudaraan seagama (ukhuwah Islamiyyah), Islam memperuntukkan peraturan atau undang-undang dalam sistem kehidupan sosial yang adil dan harmoni yang disebut sebagai Syari'at Islamiyyah. Semua perkara dalam hal ini terkandung dalam al-Quran dan al-Hadis. Dan, semuanya adalah untuk kebaikan, kebajikan, kebahagiaan dan kesejahteraan hidup manusia seluruhnya, di dunia dan akhirat.
Untuk kesejahteraan ummah, Islam menganjurkan penganutnya agar saling menjalinkan kasih sayang (mahabbah), hormat-menghormati, bekerjasama, bertimbangrasa, tolong-menolong, nasihat-menasihati, berbaik-baik sangka antara satu sama lain.
Antara firman-firman Allah yang berkaitan ialah: ”Hai orang-orang beriman, janganlah berolok-olok satu kaum kepada kaum yang lain kerana boleh jadi mereka (yang diprolok-olokkan itu) lebih baik daripada mereka (yang mengolok-olokkan itu), jangan juga wanita-wanita kepada wanita-wanita yang lain kerana boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan itu) lebih baik daripada wanita-wanita (yang mengolok-olokkan itu), janganlah kalian mencela diri kalian sendiri dan janganlah kalian panggil-memanggil dengan gelaran yang buruk.… Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan daripada prasangka. Sesungguhnya kebanyakan prasangka itu adalah dosa. Janganlah kalian mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kalian mengumpat sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang daripada kalian memakan daging saudaranya yang mati?". (al-Hujurat : 11 dan 12).
Demikianlah, larangan Allah. Umat islam, bukan sahaja dilarang daripada melakukan perlakuan atau tindakan yang boleh mencederakan fizakal atau mengorbankan nyawa orang lain, tetapi juga ditegah daripada melakukan apa sahaja perbuatan yang boleh menyinggung atau menyakiti hati atau boleh memutuskan tali perhubungan.
Sebaliknya, Islam menekankan galakan agar manusia melakukan apa sahaja perbuatan yang akan menyenangkan hati dan membahagiakan kehidupan manusia yang lain. Sehinggakan senyuman kepada seseorang itu dikira sebagai satu sedekah (Maksud Hadis).
Islam menggalakkan perpaduan ummah. Allah berfirman, mafhumnya : "Sesungguhnya segala orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikan antara dua saudara yang bersengketa". (al-Hujurat : 10).
Rasulullah bersabda, "mukmin dengan mukmin itu umpama bangunan, sebahagiannya saling berkaitan dengan bahagian yang lain"; dan "Tidak beriman seseorang daripada kamu sehingga dia mengasihi saudaranya sebagaimana dia mengasihi dirinya sendiri".
Untuk mengekalkan perpaduan ummah, Islam melarang sebarang perbuatan yang merupakan penindasan, penipuan atau penganiyaan antara satu sama lain, seperti rasuah, menyorok barang jualan, menabur fitnah, menghadu-dumba, makan riba, makan harta anak yatim dan sebagainya. Dilarang juga umat Islam melayani nafsu dan membiarkan hati dijangikiti penyakit mazmumah seperti hasad, tamak, riyak, 'ujub, takabbur dan sebagainya.
Di samping mendatangkan manfaat duniawi, jalinan persaudaraan sesama penganut Islam itu juga akan menghasilkan manfaat ukhrawi. Rasulullah saw bersabda, maksudnya: "Barangsiapa menjalin persaudaraan kerana Allah maka Allah akan meninggikan darjatnya di dalam syurga".
Mu'az bin Jabal meriwayaatkan: Rasulullah bersabda (maksudnya): "Suatu kelompok manusia pada hari kiamat kelak akan memperoleh kursi di sekitar Arasy. Wajah mereka bagaikan bulan purnama pada malam lailatul-qadar. Waktu itu manusia panik sedangkan mereka tidak berasa panik dan manusia takut padahal mereka tidak berasa takut. Mereka itu adalah aulia Allah yang tidak pernah takut terhadap mereka (musuh-musuh Allah) dan tidak pernah merasa khuatir".
Lalu Mu'az bertanya: "Siapakah aulia itu, ya Rasulullah?"
Rasulullah menjawab: "Mereka ialah orang-orang yang berkasih sayang antara satu sama lain kerana Allah". (Riwayat Ahmad dan Hakim)
Abu Hurairah pula meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, maksudnya: "Allah berfirmaan pada hari kiamat: 'Di mana orang-orang yang menjalin rasa cinta kerana Aku? Hari ini pada saat tidak ada lagi naungan apa pun kecuali naungan-Ku, maka akan Aku naungi mereka di bawah naungan-Ku'".
Maksud persaudaraan kerana Allah itu ialah persaudaraan yang berasakan matlamat menegakkan kalimah Allah, mempertahnkan kebenaran (hak) dan menentang kebatilan. Mereka yang terlibat menjalinkan cinta kerana Allah, berkumpul kerana Allah dan berpisah juga kerana Allah (Maksud Hadis, riwayat Ibnu Hibban dan Hakim daripada Anas bin Malik).
---------------------------------------------------------
siaran awal : berita minggu 11 april 1999
Teratak singgamentara, 01121998
1. SILLATUL-RAHIM
Oleh : Muhammad Isa al-Jambuli (2002)
MENGHUBUNG dan mengekalkan sillatul-rahim adalah satu tuntutan dalam agama Islam. Allah SWT berfirman mafhumnya:
Dan bertakwalah kamu kepada Allah yang kamu saling bermohon dengan nama-Nya dan (pelihara- lah) sillatul-rahim (Al-Nisa' : 1).
Pernah diriwayatkan, seorang lelaki datang menemui Rasulullah saw, katanya, "Aku ada seorang kerabat, aku melakukan hubungan keluarga (sillatul-rahim) dengannya tetapi dia memutuskannya. Aku maafkan dia tetapi dia menzalimi aku. Aku berbuat baik kepadanya tetapi dibalasnya dengan perbuatan jahat. Apakah aku patut membalasnya dengan kejahatan juga?". Rasulullah menjawab, "Jangan. Engkau mesti bersatu dengannya. Ambil lah yang baik. Hubungilah dia. Di belakangmu ada pertolongan daripada Allah, selagi engkau tetap dengan sikap dan tindakan yang demikian". Ternyata, mewujudkan sillatul-rahim itu adalah satu tuntutan dan menjadi kewajipan kepada umat Islam melaksanakannya selari dengan amalan- amalan lain. Kalau sillatul-rahim itu belum wujud, hendaklah diwujudkan; kalau ada apa-apa masalah atau kesulitan, hendaklah diselesaikan; kalau hampir putus, hendaklah dipulihkan dan kalau sudah baik keadaannya hendaklah dipelihara atau dikekalkan. Seperti amal ibadah yang lain, melaksanakan kewajipan dalam hal yang berkaitan dengan sillatul- rahim juga bukanlah merupakan satu urusan yang sukar atau terlalu membebankan. Rasulullah saw bersabda, mafhum- nya: "Hubungkan rahim di antara kamu walaupun hanya dengan salam". Demikianlah betapa mudahnya pelaksanaan sillatul-rahim itu. Dengan salam sahaja kepada kaum kerabat, dikira telah menunaikan kewajipan menghubungkan sillatul- rahim.
Di samping itu ada beberapa pilihan lain dalam pelaksaannya. Ulamak mengatakan, "Seseorang yang mempunyai kerabat wajiblah menghubungi kerabatnya dengan hadiah dan ziarah, jika tidak berkemampuan dengan harta (hadiah), hubungilah dengan ziarah sahaja dan berilah apa-apa bantuan yang diperlukan. Jika kerabat itu berjauhan, hubungilah dia dengan surat". Pelaksanaan amalan sillatul-rahim di tahap yang lebih tinggi dan akan mendapat ganjaran yang lebih besar ialah sebagaimana sabda Rasulullah saw yang mafhumnya: "Sedekah yang paling afdhal ialah kepada kerabat yang bersakitan hati (tidak baik perhubungan)".
Hubungan sillatul-rahim dengan kerabat yang bukan beragama Islam juga hendaklah dipelihara sewajarnya. Diriwayatkan, Asma' binti Abu Bakar al-Shiddiq berkata, "Ibuku datang mengunjungiku, lalu aku mengadu kepada Rasulullah, 'Ya Rasulullah, ibuku datang ke rumahku, sedangkan dia kafir musyrik. Apakah aku harus melayaninya?". Rasulullah lalu bersabda kepadaku, 'Bahkan (Ya). Berikanlah (apa-apa sahaja) kepadanya'". Amalan Sillatul-rahim adalah sejajar dengan amalan-amalan kebajikan yang Lain. Dalam al-Qur'an, sebagaimana mafhumnya yang diperturunkan di bawah, jelas memperlihatkan amalan sillatul-rahim itu turut disenaraikan di samping amalan-amalan yang lain :
Bahawasanya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil, berbuat kebajikan dan menolong kaum kerabat. (Al-Nahl : 90)
Dan sembahlah Allah dan jangan sekutu kan- Nya dengan sesuatu, dan berbuatlah baik kepada kaum kerabat, anak-anak yatim, orang orang-orang miskin, jiran-jiran yang dekat dan yang jauh, sahabat sejalan, pejuang agama Islam dan hamba-hamba kamu. (Al-Nisa' : 36) ...tetapi kebajikan itu untuk orang-orang yang beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat, kitab dan para nabi; mendermakan harta kesayangannya kepada kaum kerabat, anak-anak yatim, orang- orang miskin, pejuang agama Islam, orang-orang yang meminta, pembebas hamba-hamba; orang- orang yang mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, menunaikan janji apabila mereka berjanji; orang-orang yang bersabar menghadapi kesukaran, kesusahan dan keti ka perang. Mereka Itulah orang-orang yang benar dan bertakwa (al-Baqarah : 177). Rasulullah saw pernah ditanya, "Siapakah manusia yang paling utama?". Rasulullah lalu bersabda, mafhumnya: "Yang paling utama ialah orang yang paling kuat bertakwa kepada Allah, yang paling erat (akrab) perhubungan dengan kaum kerabatnya dan paling suka menyuruh berbuat kebajikan dan menegah kemungkaran".
Pada masa yang lain, Rasulullah saw telah ditanya, "Katakan kepada- ku, apakah amal yang membawa aku ke syurga dan menjauhkan aku daripada neraka?". Rasulullah saw menjawab, mafhumnya: "Engkau sembah Allah, jangan sekutukan Dia dengan sesuatu, dirikan sembahyang, keluarkan zakat dan hubungkan antara rahimmu". Rasulullah saw juga pernah bersabda, mafhumnya: "Tiada langkah seorang hamba yang paling dikasihi oleh Allah melainkan langkah untuk mengerjakan shalat fardhu dan langkah kepada kaum kerabat (menghubungkan rahim)". Berkata Abu Thalhah kepada Rasulullah saw, "Kebunku itu adalah untuk fi sabilillah dan untuk sekalian fakir miskin". Lalu Rasulullah saw bersabda, mafhumnya: "Sudah wajiblah (pastilah) pahalamu daripada Allah, dan sekarang engkau bahagi-bahagikan kebun itu di kalangan kaum kerabatmu". Diriwayatkan, di dalam Taurat tersurat firman Allah yang bermaksud:
"Takutlah kepada Tuhanmu, berbaktilah kepada ibu bapamu dan hubungkanlah rahimmu, nanti Aku lanjutkan umurmu, melaksanakan segala kemudahan dan menyelesaikan segala kepayahanmu". Kata Anas r.a, "Tiga jenis orang dibawah naunng Arasy Rahman pada hati kiamat :
(1) Orang yang menghubungkan rahim, iaitu orang yang dipanjang kan umurnya dan diluaskan razkinya;
(2) Perempuan yang kematian suaminya dan dia memelihara anak-anaknya yang yatim itu hingga dikayakan mereka itu oleh Allah;
(3) Lelaki yang menjamu anak-anak yatim dan fakir miskin.
Dikatakan ada lima amalan, apabila seseorang mengekalkannya, akan diperolehinya kebajikan sebesar bukit bandingannya dan diluaskan razkinya, iaitu :
(1) Mengekali sedekah, sama ada sedikit atau banyak;
(2) Mengekalkan perhubungan antara kaum keluarga;
(3) Mengekalkan perjuangan di jalan Allah (jihad fi sabilillah);
(4) Mengekalkan wudhuk dan tidak membazirkan air ketika berwudhuk;
(5) Mengekalkan taat kepada ibu bapa.
Daripada apa yang diperkatakan di atas, dapatlah dibuat kesimpulan, bahawa menghubungkan tali kekeluargaan adalah sejajar dengan amalan- amalan yang lain, seperti bertakwa kepda Allah, berdakwah (amar ma'ruf dan nahi munkar), shalat fardhu, taat kepada ibu bapa, berbelanja kepada perjuangan fi sabilillah, kepada fakir miskin dan lain-lain. Berikut diperturunkan pula mafhum beberapa hadis tentang akibat buruk yang akan diterima oleh orang yang memutuskan sillatul-rahim :
Sabda Rasulullah saw, mafhumnya: "Ketahuilah, bahawa rahmat Allah tidak turun ke atas kaum yang ada di kalangan mereka orang yang memutuskan sillatul-rahim".
Mengulas hadis di atas, ulamak mengata- kan, bahawa tindakan memutuskan silaltul-rahim itu ternyata besar dosanya sehingga bukan orang yang berkenaan sahaja yang akan menerima balasan, tetapi melibatkan seluruh kaumnya. Kerana itu, orang yang terlibat dengan tindakan memutuskan sillatul-rahim itu wajiblah bertaubat dan memohon keampunan daripada Allah Taala dan seterusnya mula menghubungkan rahim antara sesama mereka.
Sabda Rasulullah saw maksudnya: "Bahawa bau syurga itu dadapt dihidu dari sejauh lima ratus tahun perjalanan.Tidak dapat tercium bau syurga oleh orang yang derhaka kepada ibu bapanya dan orang yang memutuskan sillatul- rahim".
Antara amaran-amaran Rasulullah tentang akibat buruk daripada tindakan memutuskan sillatul-rahim ialah :
(a) Tidak turun malaikat kepada kaum yang di kalangan mereka ada yang memutuskan sillatul-rahim.
(b) Tidak masuk syurga orang yang memtuskan sillatul-rahim.
(c) Apabila ada manusia memperkatakan tentang ilmu tetapi mensesiakan amalam daripada ilmu itu, berkasih-kasih mereka dengan lidah tetapi benci di hati, dan mereka memutus kan sillatul-rahim; dilaknat Allah ke atas mereka itu, ditulikan telinga mereka dan dbutakan mata mereka.
Hadis-hadis berikut adalah tentang kelebihan menghubungkan sillatul-rahim :
Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya: "Sedekah kepada orang miskin itu mendapat pahala satu sedekah, sedangkan sedekah kepada kaum kerabat itu mendapat dua pahla : pahala sedekah dan pahala menghubungkan sillatul-rahim". Rasulullah bersabda lagi, mafhumnya: "Takutlah kamu kepada Allah dan hubungkan rahim kamu, maka itu terlebih baik bagi kamu di dunia dan di akhirat".
Sekurang-kurangnya sepupuluh kelebihan (temasuk yang tersebut dalam maksud hadis-hadis di atas) akan diperolehi oleh orang yang memelihara sillatul-rahim itu, iaitu :
(1) Mendapat keredhaan Allah Taala, kerana menghubungkan kerabat itu perintah Allah Taala;
(2) Mendatangkan sukacita dan rasa bahagia;
(3) Menyukakan para malaikat;
(4) Mendapat kebaikan dan nama baik di kalangan muslimin;
(5) Mendatangkan dukacita kepada iblis yang terlaknat;
(6) Melanjutkan usia;
(7) Memberkatkan razki;
(8) Menyenangkan arwah ibu bapa dan datuk nenek;
(9) Menambahkan marwah dan meninggikan darjat;
(10) Bertambah pahala kemudian daripada mati, kerana kaum kerabat mendoakannya dan mengingati (menyebut- nyebut) kebaikan dan kebajikannya.
Diceritakan, bahawa Qarun yang ditelan bumi, setiap hari semakin dalam itu, tiba-tiba terhenti, apabila dia bertanya khabar tentang Musa , anak bapa saudaranya. Cerita ini menujukkan kelebihan membuat hubungan kekeluargaan, sehinggakan orang yang melakukan kemungkaran besar dan sedang menerima pembalasan seperti Qarun itu pun mendapat kelonggaran, apabila dia bertanya khabar tentang diri ahli kaum keluarganya.
Wallahu a'lam.
--------------------------------------------------------------------------------
rujukan:
Abdullah Abdul-Mu'mubin, Tanbihul-Ghafilin;
Syaikh Abdul-Samad al-Palembani; Siarul-Salikin,
Syaikh Daud al-Fatani; Jam'ul-Fawaid wa Jawahirul- Qalaid.
______________________
11 Okt 2002
nota : pernah diterbitkan oleh Lajnah Penerangan dan Dakwah, DPP Kawasan Dungun, Trengganu di http://www.tranungkite.cjb.net
MENGHUBUNG dan mengekalkan sillatul-rahim adalah satu tuntutan dalam agama Islam. Allah SWT berfirman mafhumnya:
Dan bertakwalah kamu kepada Allah yang kamu saling bermohon dengan nama-Nya dan (pelihara- lah) sillatul-rahim (Al-Nisa' : 1).
Pernah diriwayatkan, seorang lelaki datang menemui Rasulullah saw, katanya, "Aku ada seorang kerabat, aku melakukan hubungan keluarga (sillatul-rahim) dengannya tetapi dia memutuskannya. Aku maafkan dia tetapi dia menzalimi aku. Aku berbuat baik kepadanya tetapi dibalasnya dengan perbuatan jahat. Apakah aku patut membalasnya dengan kejahatan juga?". Rasulullah menjawab, "Jangan. Engkau mesti bersatu dengannya. Ambil lah yang baik. Hubungilah dia. Di belakangmu ada pertolongan daripada Allah, selagi engkau tetap dengan sikap dan tindakan yang demikian". Ternyata, mewujudkan sillatul-rahim itu adalah satu tuntutan dan menjadi kewajipan kepada umat Islam melaksanakannya selari dengan amalan- amalan lain. Kalau sillatul-rahim itu belum wujud, hendaklah diwujudkan; kalau ada apa-apa masalah atau kesulitan, hendaklah diselesaikan; kalau hampir putus, hendaklah dipulihkan dan kalau sudah baik keadaannya hendaklah dipelihara atau dikekalkan. Seperti amal ibadah yang lain, melaksanakan kewajipan dalam hal yang berkaitan dengan sillatul- rahim juga bukanlah merupakan satu urusan yang sukar atau terlalu membebankan. Rasulullah saw bersabda, mafhum- nya: "Hubungkan rahim di antara kamu walaupun hanya dengan salam". Demikianlah betapa mudahnya pelaksanaan sillatul-rahim itu. Dengan salam sahaja kepada kaum kerabat, dikira telah menunaikan kewajipan menghubungkan sillatul- rahim.
Di samping itu ada beberapa pilihan lain dalam pelaksaannya. Ulamak mengatakan, "Seseorang yang mempunyai kerabat wajiblah menghubungi kerabatnya dengan hadiah dan ziarah, jika tidak berkemampuan dengan harta (hadiah), hubungilah dengan ziarah sahaja dan berilah apa-apa bantuan yang diperlukan. Jika kerabat itu berjauhan, hubungilah dia dengan surat". Pelaksanaan amalan sillatul-rahim di tahap yang lebih tinggi dan akan mendapat ganjaran yang lebih besar ialah sebagaimana sabda Rasulullah saw yang mafhumnya: "Sedekah yang paling afdhal ialah kepada kerabat yang bersakitan hati (tidak baik perhubungan)".
Hubungan sillatul-rahim dengan kerabat yang bukan beragama Islam juga hendaklah dipelihara sewajarnya. Diriwayatkan, Asma' binti Abu Bakar al-Shiddiq berkata, "Ibuku datang mengunjungiku, lalu aku mengadu kepada Rasulullah, 'Ya Rasulullah, ibuku datang ke rumahku, sedangkan dia kafir musyrik. Apakah aku harus melayaninya?". Rasulullah lalu bersabda kepadaku, 'Bahkan (Ya). Berikanlah (apa-apa sahaja) kepadanya'". Amalan Sillatul-rahim adalah sejajar dengan amalan-amalan kebajikan yang Lain. Dalam al-Qur'an, sebagaimana mafhumnya yang diperturunkan di bawah, jelas memperlihatkan amalan sillatul-rahim itu turut disenaraikan di samping amalan-amalan yang lain :
Bahawasanya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil, berbuat kebajikan dan menolong kaum kerabat. (Al-Nahl : 90)
Dan sembahlah Allah dan jangan sekutu kan- Nya dengan sesuatu, dan berbuatlah baik kepada kaum kerabat, anak-anak yatim, orang orang-orang miskin, jiran-jiran yang dekat dan yang jauh, sahabat sejalan, pejuang agama Islam dan hamba-hamba kamu. (Al-Nisa' : 36) ...tetapi kebajikan itu untuk orang-orang yang beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat, kitab dan para nabi; mendermakan harta kesayangannya kepada kaum kerabat, anak-anak yatim, orang- orang miskin, pejuang agama Islam, orang-orang yang meminta, pembebas hamba-hamba; orang- orang yang mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, menunaikan janji apabila mereka berjanji; orang-orang yang bersabar menghadapi kesukaran, kesusahan dan keti ka perang. Mereka Itulah orang-orang yang benar dan bertakwa (al-Baqarah : 177). Rasulullah saw pernah ditanya, "Siapakah manusia yang paling utama?". Rasulullah lalu bersabda, mafhumnya: "Yang paling utama ialah orang yang paling kuat bertakwa kepada Allah, yang paling erat (akrab) perhubungan dengan kaum kerabatnya dan paling suka menyuruh berbuat kebajikan dan menegah kemungkaran".
Pada masa yang lain, Rasulullah saw telah ditanya, "Katakan kepada- ku, apakah amal yang membawa aku ke syurga dan menjauhkan aku daripada neraka?". Rasulullah saw menjawab, mafhumnya: "Engkau sembah Allah, jangan sekutukan Dia dengan sesuatu, dirikan sembahyang, keluarkan zakat dan hubungkan antara rahimmu". Rasulullah saw juga pernah bersabda, mafhumnya: "Tiada langkah seorang hamba yang paling dikasihi oleh Allah melainkan langkah untuk mengerjakan shalat fardhu dan langkah kepada kaum kerabat (menghubungkan rahim)". Berkata Abu Thalhah kepada Rasulullah saw, "Kebunku itu adalah untuk fi sabilillah dan untuk sekalian fakir miskin". Lalu Rasulullah saw bersabda, mafhumnya: "Sudah wajiblah (pastilah) pahalamu daripada Allah, dan sekarang engkau bahagi-bahagikan kebun itu di kalangan kaum kerabatmu". Diriwayatkan, di dalam Taurat tersurat firman Allah yang bermaksud:
"Takutlah kepada Tuhanmu, berbaktilah kepada ibu bapamu dan hubungkanlah rahimmu, nanti Aku lanjutkan umurmu, melaksanakan segala kemudahan dan menyelesaikan segala kepayahanmu". Kata Anas r.a, "Tiga jenis orang dibawah naunng Arasy Rahman pada hati kiamat :
(1) Orang yang menghubungkan rahim, iaitu orang yang dipanjang kan umurnya dan diluaskan razkinya;
(2) Perempuan yang kematian suaminya dan dia memelihara anak-anaknya yang yatim itu hingga dikayakan mereka itu oleh Allah;
(3) Lelaki yang menjamu anak-anak yatim dan fakir miskin.
Dikatakan ada lima amalan, apabila seseorang mengekalkannya, akan diperolehinya kebajikan sebesar bukit bandingannya dan diluaskan razkinya, iaitu :
(1) Mengekali sedekah, sama ada sedikit atau banyak;
(2) Mengekalkan perhubungan antara kaum keluarga;
(3) Mengekalkan perjuangan di jalan Allah (jihad fi sabilillah);
(4) Mengekalkan wudhuk dan tidak membazirkan air ketika berwudhuk;
(5) Mengekalkan taat kepada ibu bapa.
Daripada apa yang diperkatakan di atas, dapatlah dibuat kesimpulan, bahawa menghubungkan tali kekeluargaan adalah sejajar dengan amalan- amalan yang lain, seperti bertakwa kepda Allah, berdakwah (amar ma'ruf dan nahi munkar), shalat fardhu, taat kepada ibu bapa, berbelanja kepada perjuangan fi sabilillah, kepada fakir miskin dan lain-lain. Berikut diperturunkan pula mafhum beberapa hadis tentang akibat buruk yang akan diterima oleh orang yang memutuskan sillatul-rahim :
Sabda Rasulullah saw, mafhumnya: "Ketahuilah, bahawa rahmat Allah tidak turun ke atas kaum yang ada di kalangan mereka orang yang memutuskan sillatul-rahim".
Mengulas hadis di atas, ulamak mengata- kan, bahawa tindakan memutuskan silaltul-rahim itu ternyata besar dosanya sehingga bukan orang yang berkenaan sahaja yang akan menerima balasan, tetapi melibatkan seluruh kaumnya. Kerana itu, orang yang terlibat dengan tindakan memutuskan sillatul-rahim itu wajiblah bertaubat dan memohon keampunan daripada Allah Taala dan seterusnya mula menghubungkan rahim antara sesama mereka.
Sabda Rasulullah saw maksudnya: "Bahawa bau syurga itu dadapt dihidu dari sejauh lima ratus tahun perjalanan.Tidak dapat tercium bau syurga oleh orang yang derhaka kepada ibu bapanya dan orang yang memutuskan sillatul- rahim".
Antara amaran-amaran Rasulullah tentang akibat buruk daripada tindakan memutuskan sillatul-rahim ialah :
(a) Tidak turun malaikat kepada kaum yang di kalangan mereka ada yang memutuskan sillatul-rahim.
(b) Tidak masuk syurga orang yang memtuskan sillatul-rahim.
(c) Apabila ada manusia memperkatakan tentang ilmu tetapi mensesiakan amalam daripada ilmu itu, berkasih-kasih mereka dengan lidah tetapi benci di hati, dan mereka memutus kan sillatul-rahim; dilaknat Allah ke atas mereka itu, ditulikan telinga mereka dan dbutakan mata mereka.
Hadis-hadis berikut adalah tentang kelebihan menghubungkan sillatul-rahim :
Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya: "Sedekah kepada orang miskin itu mendapat pahala satu sedekah, sedangkan sedekah kepada kaum kerabat itu mendapat dua pahla : pahala sedekah dan pahala menghubungkan sillatul-rahim". Rasulullah bersabda lagi, mafhumnya: "Takutlah kamu kepada Allah dan hubungkan rahim kamu, maka itu terlebih baik bagi kamu di dunia dan di akhirat".
Sekurang-kurangnya sepupuluh kelebihan (temasuk yang tersebut dalam maksud hadis-hadis di atas) akan diperolehi oleh orang yang memelihara sillatul-rahim itu, iaitu :
(1) Mendapat keredhaan Allah Taala, kerana menghubungkan kerabat itu perintah Allah Taala;
(2) Mendatangkan sukacita dan rasa bahagia;
(3) Menyukakan para malaikat;
(4) Mendapat kebaikan dan nama baik di kalangan muslimin;
(5) Mendatangkan dukacita kepada iblis yang terlaknat;
(6) Melanjutkan usia;
(7) Memberkatkan razki;
(8) Menyenangkan arwah ibu bapa dan datuk nenek;
(9) Menambahkan marwah dan meninggikan darjat;
(10) Bertambah pahala kemudian daripada mati, kerana kaum kerabat mendoakannya dan mengingati (menyebut- nyebut) kebaikan dan kebajikannya.
Diceritakan, bahawa Qarun yang ditelan bumi, setiap hari semakin dalam itu, tiba-tiba terhenti, apabila dia bertanya khabar tentang Musa , anak bapa saudaranya. Cerita ini menujukkan kelebihan membuat hubungan kekeluargaan, sehinggakan orang yang melakukan kemungkaran besar dan sedang menerima pembalasan seperti Qarun itu pun mendapat kelonggaran, apabila dia bertanya khabar tentang diri ahli kaum keluarganya.
Wallahu a'lam.
--------------------------------------------------------------------------------
rujukan:
Abdullah Abdul-Mu'mubin, Tanbihul-Ghafilin;
Syaikh Abdul-Samad al-Palembani; Siarul-Salikin,
Syaikh Daud al-Fatani; Jam'ul-Fawaid wa Jawahirul- Qalaid.
______________________
11 Okt 2002
nota : pernah diterbitkan oleh Lajnah Penerangan dan Dakwah, DPP Kawasan Dungun, Trengganu di http://www.tranungkite.cjb.net
Subscribe to:
Posts (Atom)